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Il perché la trasformazione sembra complicata

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Fili_ingarbugliati

Mi trovavo a dialogare anni fa in maniera un po’ speculativa su argomenti di trasformazione interiore, di superamento dei propri limiti, del cosiddetto percorso spirituale. Ero in una fase in cui avevo compreso dopo anni di “giri a vuoto” nelle personali ristrette convinzioni, che a complicare il percorso intrapreso è solo la mente che ha il pieno controllo di tutto e ciò fa sfuggire che è proprio su quell’aspetto che si deve “lavorare“.

Compreso ciò, tutto mi apparve meno complicato, avevo trovato il fulcro di tutto il mio perdermi nei labirinti apparentemente senza via d’uscita. Tutto il nocciolo della questione era che non mi ero ancora focalizzata effettivamente, in maniera pratica, sul vero lavoro; mi piaceva forse più parlarne, filosofeggiare, arricchirmi a livello intellettuale, ma non facevo altro che alimentare il movimento delle rotelle che rendono l’essere umano automa, cioè, imbrigliato nei propri meccanismi automatici.

Non riuscì a far arrivare il senso della mia “scoperta” all’interlocutore che per tutta risposta mi beffeggiò con ironia insinuando che era l’esatto opposto, cioè, secondo la sua ottica, più si va avanti e più si complica tutto.

La dimostrazione che la mia comprensione mi fu utile è che mi misi a praticare ciò che avevo intuito che occorreva fare, smisi di farmi distogliere dalle chiacchiere della mia stessa mente e da quelle altrui.

Quel dialogo mi fu d’aiuto nell’osservare come nell’ordinario si parla senza alcuna cognizione di ciò che si dice e senza aver sperimentato di prima mano le affermazioni che si fanno. E’ un tranello in cui si cade continuamente e peraltro inevitabile se non si conoscono altri modi di interloquire e di ragionare se non quelli di basarsi sulle concettualizzazioni “incollate” e “rimodulate” nella mente.

Alcune personalità che hanno parlato della loro comprensione acquisita con vera pratica, per fortuna, hanno lasciato testimonianza nei loro scritti e incontrarli anche solo per il tramite di un libro, trasmette un’energia di qualità differente da molte speculazioni che sovente si trovano magari dietro l’angolo di casa.

Vimala Thakar, questa saggia indiana, forse meno conosciuta rispetto ad altri maestri, ha una sensibilità particolare nel raccontare e nel trasmettere la sua comprensione, la sua viva esperienza, ed è una di quelle personalità illuminate che hanno fatto la differenza.
Quando lessi i suoi scritti la prima volta non ne colsi subito l’intensità, mi occorsero più letture intervallate per apprezzare meglio il messaggio che inviano.
Ad esempio, riguardo alla difficoltà di una trasformazione interiore, Vimala Thakar così si esprime:
“La libertà non è difficile da raggiungere. La trascendenza, dall’energia condizionata al regno dell’energia incondizionata, non è nulla di misterioso. La trasformazione che avviene nel contenuto della psiche non è una cosa straordinariamente difficile, fuori dalla portata di un essere umano ordinario come voi e me, ma il punto è: noi amiamo il piacere. Possiamo prendere le distanze dai piaceri del corpo sul piano tangibile, fisico, grossolano, ma siamo talmente attratti, innamorati del piacere delle emozioni, dei sentimenti, delle sensazioni, delle esperienze, che accettiamo l’autorità del passato.
Senza accettare l’autorità del passato, sperimentare non è possibile. Perciò accettiamo l’autorità del passato, accettiamo l’autorità della mente, dell’io-coscienza, e continuiamo a muoverci orizzontalmente da un campo di esperienza a un altro. C’è un modo di uscirne? E se c’è, come ci si pone? Prima di tutto ne sento il bisogno?“.
(Tratto da “Il Mistero del Silenzio”- V. Thakar)

Vimala pone dei quesiti ai quali per rispondere occorre iniziare a praticare su di sè. Prima di tutto bisogna che alcune domande sorgano nella propria interiorità e con una tale forza da pressare per ottenere tutta l’attenzione e una possibile risposta.
Alcune volte ad una prima spinta iniziale, possibilmente dovuta ad una crisi momentanea, segue un placido accomodarsi nelle abitudini e nel conosciuto e Vimala sottolinea: “il punto è: noi amiamo il piacere.”
Quando le abitudini e ciò che conosciamo non hanno più una presa tale su di noi da distoglierci dall’esplorazione interiore, si può davvero dire che prendiamo sul serio il percorso di trasformazione, che l’automatismo che è l’unica cosa che ci ha fatto vivere fino a quel momento, non è più sufficiente.
Lì c’è il momento in cui occorre forse il maggior coraggio: guardarsi allo specchio senza più veli e far crollare immagini costruite da milioni di anni di eredità atavica.

Burattini

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Comments (0) Feb 14 2015

Per l’insegnamento sempre ben noto.

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1. Per l’insegnamento sempre ben noto.

“Tutto quanto esiste è Brahman. Nel riconoscere l’inizio,
la fine e il presente di ogni cosa occorre essere nella pace.
L’uomo è materiato di volontà; allorché l’uomo abbandona
la vita diviene ciò che in fatto di volontà ha concepito in
questo mondo. Bisogna pertanto che eserciti la sua volontà.
Spirito puro il cui corpo è soffio di vita, la cui forma è
luce, il cui concetto è verità, la cui essenza è spazio,
sorgente di ogni attività, di ogni desiderio, di ogni percezione,
di odore o di gusto, abbracciante quanto vi è, muto, indifferente…
è questo sé dentro il mio cuore…”

(Chandogya up.: III, XIV, 1-3)
(Tratto da Brahmasutra – Traduzione dal sanscrito e Commento di Raphael – Cap. II)

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Comments (0) Ago 12 2013

Della Libertà relativa e assoluta

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“L’estremo confine della schiavitù è la non consapevolezza di essere schiavi. […]
La libertà è l’equanimità in azione. Se desideri non sei libero, se desideri di non desiderare sei ancora nella schiavitù.
L’alienazione, l’oggettivazione, la proiezione all’esterno della coscienza significano un perdersi nelle nebbie della maya-avidya, un rendersi schiavi del divenire e della frammentarietà.
Una libertà che risulti dalla necessità non è libertà vera, è solo un elemento nella dialettica della necessità.”

“La sparizione della schiavitù è la scomparsa dell’avidya [ignoranza- non conoscenza] oggettivante, è la soluzione del gioco accattivante del piacere conflittuale. […]”

“La vera libertà risiede di là da questa incompiutezza e può essere afferrata e svelata quando la coscienza integrale dell’essere prende, appunto, consapevolezza della sua più profonda e incondizionata Essenza.”

“[…]Liberazione significa ritorno allo stato primordiale, ritorno all’Unità. Liberazione significa reintegrarsi nel Principio.”
(Da “Alle fonti della Vita” – Raphael)

La Libertà coincide con l’esercizio della Volontà. Volontà che parte dal centro e che per essere veramente attiva prevede uno stato di centratura interiore, di una sintesi e unione degli opposti in cui un Io-integrato è al di sopra dei meccanismi conflittuali generati dalle varie istanze delle funzioni della personalità.
Questa è la prima condizione da soddisfare.
Diversamente da tale condizione non si può parlare di Volontà come espressione di Libertà, ma di volontà “pervertita” (nel senso etimologico del termine), cioè asservita ad un io frammentato e non centrato in se stesso.

La libertà può presentare vari gradi poiché legata allo sviluppo della consapevolezza di ciò che si è; intesa così essa diventa proporzionale al grado di conoscenza di se stessi.
Più si è consapevoli della propria natura, dei propri limiti, più si accettano e si portano alla coscienza e meno si è ciechi schiavi dell’automatismo inconscio (ovvero di quell’Ombra che va integrata).

In ciò si delinea il compito dell’uomo: giungere ad una Libertà cosciente, consapevole, e liberarsi dall’ignoranza-illusione.
Si tratta del dharma umano in quanto specie che ha gli strumenti necessari per portare a tale compimento.
Dharma=dovere, sentiero, compito, che per l’uomo significa l’allinearsi alle Leggi Universali in modo cosciente.
E’ evidente che gli altri regni di natura (minerale, vegetale, animale) vivono inconsapevolmente seguendo le leggi particolari e universali e in questo possono dirsi “liberi”; l’uomo vive in quella “zona di confine” che passando attraverso il conflitto generato dalla mente, si rende schiavo delle sue stesse scissure interne. E’ con tale mezzo, la mente, e attraverso tale conflitto, che potrà giungere alla Libertà consapevole.

Necessariamente questo processo di realizzazione richiede un grado di maturità, uno sviluppo di una mente sia analitica che sintetica che diventi strumento idoneo a creare la centralità dell’Io integrato.
L’uomo deve cioè, essere pronto e capace di riconoscere prima il proprio dharma personale, rendendosi così “strumento attivo” ed esercitare la propria volontà interiore in armonia con la Volontà superiore rappresentata da tutto ciò che lo trascende (il Sé superiore, il macrocosmo in cui vive).

E’ nel compimento dell’unione armonica microcosmo-macrocosmo che si raggiunge il massimo grado di Libertà.

Occorre riconoscere che l’uomo nella sua collocazione spazio-temporale (di per sé limitata) può giungere ad una condizione di libertà relativa e non assoluta; è chiaro che il suo posto nell’Universo è molto decentrato, ma la grandezza dell’uomo sta nel riconoscimento di essere parte di un Tutto e di racchiudere in se stesso la completezza che deriva dalla sorgente da cui è animato e unito.

All’uomo è dato il compito di passare attraverso il conflitto per raggiungere l’armonia superiore, ha il compito di fare da tramite e da ponte per la realizzazione di un livello superiore di Vita in cui si compia la Coscienza Universale, sintesi dell’unione con l’individuale.
E’ il compimento di uno stato coscienziale che comprenda il Tutto e in cui si possa svelare l’Essere.

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Comments (0) Lug 21 2013

Desiderio e Volontà

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Procedendo nella conoscenza di se stessi, emerge la necessità di far chiarezza su tutto ciò che opera all’interno dell’uomo.
Spesso vi è confusione o difficoltà a distinguere ciò che è all’origine dei moti interiori, quali sono le forze che spingono ad una determinata azione e quali sono le funzioni psichiche coinvolte nei processi vitali.

Una distinzione sottile e fondamentale va fatta fra il desiderio e la volontà, entrambe queste funzioni sono facilmente scambiate in quanto sono forze dinamiche che si trovano alla base della vita.

Mentre la prima forza, il desiderio, è una spinta legata ad una funzione (istintiva, emotiva, mentale) che cerca realizzazione e soddisfacimento con l’appropriazione di un “oggetto” esterno all’io, la volontà è una forza neutra che permette la messa in atto di qualunque cosa che esiste in potenza nella spazialità psichica.
In questo senso la volontà è il “propulsore” centrale interno che coordina un’azione (interna e/o esterna) e come tale è strumento primario di realizzazione a diversi livelli: istintivo, emotivo, mentale-inferiore, mentale-superiore.

Il desiderio, diversamente, è qualcosa di potenziale che può essere sentito e vissuto senza la necessaria forza di volontà per la sua realizzazione e pertanto rimanere inappagato e/o rimosso mancando di trovare il suo naturale sbocco.
Nel desiderare l’io non ha una posizione centrale-attiva, ma è “sottomesso” all’impulso “desiderante” che richiede il suo appagamento; impulso che può spingere con tale forza da attivare una volontà determinata al raggiungimento di uno scopo.

La volontà ha dunque sempre una posizione centrale in quanto è lo strumento diretto dell’io, ma può essere per così dire “pervertita” (nel senso etimologico del termine), se asservita a funzioni decentrate di una personalità non integrata, non-unificata in un Io, quindi non utilizzata con consapevolezza attiva.

Nella Psicosintesi di Assagioli, in cui tali tematiche sono state ben affrontate e chiarite, si definiscono così i due termini:
– DESIDERIO: funzione psicologica. Per quanto se ne consideri soprattutto l’aspetto soggettivo (desiderio come qualcosa che uno sente, come emozione), in realtà è una forza dinamica che spinge ad agire: tendenza primordiale, l’impeto dell’attrazione verso il non-io.
Gli impulsi e i desideri sono le molle che si trovano dietro ogni azione umana. Tutti gli uomini sono mossi – potremmo dire posseduti – da un desiderio di qualche genere, anzi da desideri di molti generi, da quelli relativi ai piaceri sensuali fino alle aspirazioni più idealistiche.

– VOLONTA’: funzione psicologica, la più vicina all’io, sua diretta espressione. Sorgente di tutte le scelte, le decisioni, gli impegni. Attraverso la sua scoperta dentro di noi percepiamo di essere un soggetto vivente dotato del potere di operare cambiamenti nella nostra personalità, negli altri, nelle circostanze.
Ha funzione direttiva e regolatrice simile a quella del timoniere di una nave.

(Da “Comprendere la Psicosintesi”)

Ma spingendoci oltre le definizioni generiche andremo a scoprire che vi è una Volontà con la “V” maiuscola che è quella che rispecchia più propriamente l’essenza di tale forza-funzione.
Essa è quell’energia che è alla base della vita stessa perché ne permette la manifestazione.
Il Suo riflesso nell’uomo è veramente visibile quando si sono determinate condizioni di riunificazione delle scissure interne attraverso un lavoro pratico e attivo sui vari livelli della personalità.

Fabio Guidi nel suo libro “Iniziazione alla Psicosintesi”, riprendendo ciò che dice Assagioli, così ne parla: “Si può volere solo dal centro”. Con questo si vuole mettere in evidenza il fatto che fino a quando non è attuata una sufficiente unificazione della personalità, non si può affermare di possedere una effettiva Volontà. La Volontà presuppone un Io sufficientemente integrato e capace di prendere una sola direzione esistenziale.
A tale Volontà si contrappone il puro e semplice arcobaleno dei desideri, vale a dire la guerra dei nostri diversi, spesso opposti, impulsi interni.”

Inoltre per attivare e svelare la Volontà all’interno di sé, vanno distinte tre fasi:
1^ – riconoscere che la volontà esiste;
2^ – consapevolezza di avere una volontà;
3^ – scoprire di ESSERE UNA VOLONTA’.

La Volontà è la “forza motrice” che permette l’attuazione di un’istanza la cui spinta può venire da una delle altre funzioni psicologiche dell’io (volontà personale) o da un centro superiore sovramentale (in questo caso si intenderà come “Volontà Transpersonale”).

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Comments (0) Mag 13 2013

La Psicosintesi come pratica di realizzazione alchemica

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“Conosci, Possiedi, Trasforma”, questo è il processo che Assagioli ha proposto all’uomo attraverso un percorso fatto di tappe pratiche in cui si percorre un vero cammino di realizzazione, compiendo dapprima ciò che Jung definì “l’individuazione” necessaria all’evoluzione della coscienza.

Quando vi è la spinta a riconoscersi oltre i limiti del proprio corpo, delle proprie emozioni e concetti mentali, si inizia un’esplorazione all’interno di sè e nasce un primo sguardo che si distanzia dai contenuti con cui prima ci si era assorbiti e identificati mancando di quella osservazione silenziosa che ne permette la conoscenza.

Dal momento che vi è l’osservazione dei processi che riguardano la propria natura umana, si attua la prima “separazione alchemica”, si comincia a definire un punto della coscienza che è per così dire “al di sopra” dei meccanismi automatici quali istinti, emozioni, pensieri.
Si assume una centralità fatta di Volontà che coordina, dà una direzione consapevole alle funzioni psichiche della personalità.
In questa fase è l’Io, inteso come punto centrale della personalità, come coscienza individuale (in termini Vedanta si potrebbe definire come ahamkara=senso dell’io), che prende le redini e collabora al processo di riordino delle varie istanze fisio-psicologiche, grazie ad una presa di consapevolezza avviata dalla conoscenza ed osservazione; suo strumento diretto è la Volontà.

In Psicosintesi la Volontà è lo strumento primario, è ciò che può permettere la vera trasformazione.
Quando si parla di Volontà quindi si apre un ampio spettro di significati e applicazioni, in quanto la Volontà deve essere necessariamente corredata dagli aspetti di forza, bontà e sapienza per risultare un mezzo efficace ed equilibrato, diventando così un’“energia triangolare” capace di smussare, plasmare e trasformare in modo armonico.

In un processo di crescita personale che verte verso l’unificazione con la parte superiore dell’Io ovvero con il Sè che trascende e include l’Io (il quale è di Esso un riflesso), la volontà personale ha un ruolo attivo che giungerà a lasciare il passo al momento giusto alla Volontà transpersonale (del Sè superiore).

La volontà è una forza propulsiva che innesca il processo creativo e trasformativo avvalendosi di qualità e attributi che possano realizzare dei cambiamenti nella direzione scelta.

Attraverso la conoscenza delle dinamiche psicologiche verranno alla luce mancanze, limiti, squilibri ed automatismi che possono essere “corretti” e direzionati da scelte consapevoli.
E’ il caso in cui volendo attivare una qualità latente in noi, si potrà, per mezzo di esercizi di evocazione e immaginazione attiva, innescare quell’energia-qualità.

Diventa chiaro che strumenti-energie quali la Volontà, l’Amore-Comprensione e l’Intelletto-Saggezza, agendo in sinergia, sono gli “utensili” per eccellenza del laboratorio alchemico.

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Comments (0) Feb 26 2013

Simboli viventi: il Salmone e la Via iniziatica

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«Il salmone nuota nell’acqua impetuosa all’inverso cercando di risalirla.
Con guizzi repentini cerca di oltrepassare le rapide fino a raggiungere la meta.
Un luogo dove le acque sono diventate placide e tranquille per morirvi (iniziaticamente!).
Sono molti quelli che partono, ma anche molti quelli che rinunciano,
o si perdono, o vengono divorati disperdendo, così, il senso della propria vita.

Non è importante che il Salmone nuoti in modo elegante né dritto.
L’importante è, che anche da fermo tenga sempre il muso rivolto in avanti, controcorrente.
Fermo, forte e assolutamente determinato.

La corrente è forte, l’acqua ingannevole e i pericoli sono in attesa su ogni sponda,
sia a destra che a sinistra .

Infine, con la generazione, l’aspetta il sacrificio di sé.

Questa è la via del Salmone, non ci sono altre regole,
né quelle che ci sono, possono essere cambiate.

Il Salmone deve concentrare tutte le sue forze nella risalita,
ma nessuna forza varrà la volontà di sopravvivere alle prove .

Quella del Salmone è la via ripida e breve.
Utile ma non indispensabile.

Chi teme per sé prenda la via larga e usi a proprio simbolo vivente un altro animale.»

(Tratto da www.esonet.it – “‘Adepto e il Salmone” di Athos A. Altomonte)

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Comments (0) Nov 07 2012

Ercole e l’Idra di Lerna

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“ Noi ci eleviamo inginocchiandoci; conquistiamo arrendendoci; guadagniamo donando. Và, figlio di Dio e dell’uomo, va e conquista.” 

 

Nell’ottava fatica Ercole affronta il mostro che si nasconde nella palude di Lerna, l’Idra dalle nove teste, una sorta di serpente o drago acquatico. L’Idra vive e si nutre nelle acque fetide della palude, ha dimora nella buia caverna e corrompe tutta la campagna circostante.

“La palude stagnante di Lerna sgomentava tutti coloro che vi si avvicinavano. Il fetore ammorbava l’atmosfera per uno spazio di sette miglia.”

Le sue nove teste non possono essere distrutte con i mezzi comuni, non è sufficiente la forza fisica o le armi per tagliare le teste. Ercole viene ammonito: “Preparati a combattere contro questa bestia ripugnante. Non pensare che i mezzi comuni possano servirti: distruggendo una testa ne appariranno subito altre due.”

L’eroe rimane giorno e notte ad attendere che il mostro venga allo scoperto dalla sua tana, ma inutilmente. Solo usando lo stratagemma di lanciare delle frecce di pece infuocata  l’Idra viene allo scoperto agitandosi: “Il mostro si ergeva dall’alto dei suoi tre metri, cosa orrenda a vedersi, sembrava fosse costituita di tutti i pensieri più ripugnanti ed osceni concepiti fin dall’inizio dei tempi. L’idra si slanciò contro Ercole, cercando di avvolgerne i piedi.”

Ercole riesce però a staccargli una testa, ma ne crescono altre due;  più il combattimento diventa animato e violento e più l’Idra acquista forza. E’ solo nel momento in cui Ercole ricorda il consiglio che gli è stato dato “ Noi ci eleviamo inginocchiandoci; conquistiamo arrendendoci; guadagniamo donando. Và, figlio di Dio e dell’uomo, va e conquista.”  che ha la chiarezza di piegarsi sulle ginocchia, afferrare il mostro e sollevarlo in alto, sopra la sua testa, alla luce e all’aria purificatrice.

L’aria e i raggi del sole indeboliscono il mostro e avvizziscono le nove teste, sconfiggendolo completamente.

Solo una testa è immortale, quella mistica, che appare all’appassire delle altre; Ercole la mozza e la seppellisce sotto una roccia.

Questo mito contiene delle chiavi per trovare gli strumenti indispensabili e indirizzarsi verso un corretto percorso di conoscenza e crescita. Sia che si interpreti in chiave psicologica, sia che si trovino livelli più trascendenti e metafisici, esso ci mostra delle tappe fondamentali che non possono essere trascurate per chi compie un lavoro su se stesso.

Presso il fiume Amimone (significato etimologico “senza colpa”), prese dimora l’Idra che trasforma il luogo in fetida palude. In mezzo al fango e all’acqua stagnante della putrida palude di Lerna può regnare un mostro che si nasconde in una caverna e che rende pestifera tutta la natura intorno.

Il simbolo dell’acqua stagnante e morta, in contrapposizione al fiume che scorre con le sue acque zampillanti e vive,  è già un importante riferimento al ristagno delle energie del subconscio in cui fermentano nel buio della “caverna” istinti, passioni, desideri non controllati, non compresi perché appunto nascosti alla coscienza.

L’Idra, con il corpo di serpente o drago ha nove teste (3×3), numero che ha più riferimenti: nove sono le prove da affrontare per ritrovare la Liberazione dalla tirannia dell’ego, nove sono i difetti da distruggere per far “morire” l’io usurpatore. Nove è la porta di accesso alla dimensione dell’Anima-Sè, è il raggiungimento di un nuovo livello di esistenza, il completamento di un ciclo.

E… ancora nove sono le fasi alchemiche: “1. calcinazione, riduzione dei corpi in calce, che può essere secca o umida – 2. putrefazione, dissoluzione dei corpi fino al loro completo disfacimento – 3. soluzione o separazione, riduzione della materia nel suo primo elemento vitale, detto seme, che si attua unendo il fisso nascosto nella cenere con il volatile celato nell’acqua per mezzo di un fuoco esterno molto lento – 4. distillazione, si purifica la materia prima – l’umido radicale – affinché divenendo volatile possa salire e darci un acqua distillata – 5. sublimazione, porta l’umido radicale a divenire un sale bianchissimo avente la caratteristica di fondere con molta facilità – 6. unione, è l’unione permanente tra il fisso ed il volatile – 7. fissazione, dopo aver ottenuto gradi progressivi di purificazione con varie sublimazioni, si fissa definitivamente il misto – 8. moltiplicazione, consente di operare su tutti in regni della Natura e di discernere tra la pietra semplice e la pietra moltiplicatrice – 9. trasmutazione, operare la vera trasmutazione in oro o in argento.”


Saranno poi le frecce infuocate, simboli di aspirazione al miglioramento (lo scoccare della freccia verso l’alto), e di Volontà spirituale (il fuoco) a far emergere l’esistenza di un “mostro” che vive e si nutre in un luogo interiore, nell’ombra, facendo ristagnare quell’energia che altrimenti scorrerebbe come in un fiume vivo.

Le “frecce infuocate”, possono nascere dai momenti di crisi in cui un’irrequietezza che ha origini più profonde della superficie cristallizzata della personalità, smuove quelle energie latenti e cerca di far emergere i “nodi” presenti.

Il dolore generato da una nuova aspirazione e ben rappresentato dal simbolo del fuoco, diventa strumento per sondare angoli sconosciuti, portare alla luce, purificare. Solo quando l’Idra con tutte le sue teste viene allo scoperto, ovvero solo quando tutti gli aspetti subpersonali, i molteplici io e i coaguli energetici vengono riconosciuti, si può iniziare l’opera di distruzione, per liberare  le energie imprigionate e avviarsi verso la “trasformazione-trasfigurazione”.

Le prime armi a disposizione per questo riconoscimento, per l’esplorazione di sé, non possono che essere l’intelletto e la volontà. Le teste dell’Idra se staccate con la violenza, si moltiplicano, ma al contrario seccano, muoiono, perdono il loro alimento se portate all’aria e alla luce del sole.

Non si possono combattere i “nemici” dandogli la stessa energia di cui si nutrono, ma occorre con la chiarezza e il discernimento, trovare, con la luce di una visione più alta, il polo opposto che li neutralizzi.

Gli istinti e le passioni primarie dell’essere umano vanno compresi nella loro funzione, equilibrati e quindi le loro energie sublimate, innalzate a scopi migliorativi, di accrescimento ed evoluzione.

Finché Ercole, l’uomo-eroe che affronta con coraggio le prove, combatte con la forza irruenta l’Idra, il nemico, prende sempre più vigore, ma quando s’inginocchia e lo afferra a mani nude, senza armi esterne (egli butta via la clava), dunque senza ulteriori artifici e costruzioni,  riesce a neutralizzarlo a togliergli l’alimento, il solo modo per giungere alla vittoria.

L’azione di Ercole mostra anche che dimenandosi nel fango si cade, si affonda sempre più perdendo di vista il gesto essenziale da fare. La mente analitica che si agita, senza l’apertura di un nuovo spiraglio della parte intuitiva, si lascia trascinare dalle emozioni-pulsioni, da nuovi istinti e desideri che la soggiogano, ma fermandosi, deponendo le armi improprie al combattimento, si trova la giusta azione.

Le “mani nude” sembrano sottolineare che è solo con la semplicità, spoglia da nuovi meccanismi egoici (che farebbero nascere altre teste all’Idra), che bisogna affrontare la natura “corrotta” per risolverla. Inoltre Ercole si inginocchia e questo gesto indica l’estrema umiltà che occorre per vedere e riconoscere ciò che alberga nel buio dell’inconscio e degli automatismi; arrendersi per conquistare, comprendere per risolvere. Da questa nuova prospettiva, con il nemico ben afferrato, visto da una nuova luce (l’Idra è sollevata sul capo di Ercole), si ottiene naturalmente la vittoria.

“Rimanendo in ginocchio Ercole tenne l’idra al disopra della sua testa affinché l’aria purificatrice e la luce potessero avere il loro effetto.”

In questa ottava fatica di Ercole non mancano i 4 elementi: acqua, terra, fuoco, aria. Tutti hanno un’inequivocabile valenza di necessità vitale, in una concomitanza di azioni-reazioni, come nell’equilibrio che genera la vita e la fa espandere.

L’acqua (necessaria al fluire della vita) è imputridita dalla presenza dell’Idra (la natura inferiore corrotta intrappola l’energia) che la fa ristagnare nella terra, creando il fango pestilente; un primo fuoco (quello delle frecce, il fervore, aspirazione e volontà) è l’elemento che porta allo scoperto il mostro che si infiamma uscendo dalla tana buia; l’aria è l’elemento che agisce purificando e indebolendo la bestia, a rappresentare anche una sfera più sottile e alta di vita in cui l’inferiore degenerato non può sopravvivere. I raggi del sole (la luce della saggezza), sono l’elemento finale che estirpano e “asciugano” la radice del ristagno; l’azione di un fuoco puro, del Fuoco originale risolve e fa ascendere ad una nuova condizione di vita.

Uccise le nove teste, una sola ne viene fuori, immortale, come un tesoro nascosto, la “testa mistica”; questo particolare ricorda come sia ricorrente il simbolismo dello scrigno, del gioiello nascosto, del tesoro, del Graal, o della Principessa, che si trovano custoditi da un drago da affrontare e uccidere. Anche in questo mito non manca tale riferimento che certamente ci dice che intrappolata nella natura inferiore c’è l’energia creatrice, immortale, la vera Vita che viene così liberata.

Un importante richiamo a questa serie di significati si ha in Alchimia, in cui dalla sublimazione del mercurio grezzo si ottiene il Mercurio dei Filosofi, la pietra Filosofale.

“La testa immortale, staccata dal corpo dell’idra, è seppellita sotto una roccia. Ciò implica il concetto che l’energia concentrata che ha creato il problema rimane ancora, ma purificata, riorientata e incrementata dopo che la vittoria è stata conseguita. Questo potere deve allora essere giustamente controllato e incanalato. Sotto la roccia della volontà persistente, la testa immortale diviene una fonte di potere.”

Ercole, l’eroe che agisce utilizzando la volontà, la luce dell’intelletto e l’umiltà, ha in sé un coraggio (l’agire con il cuore) che è la base per l’inizio dell’esplorazione; la ricerca della natura nascosta richiede una forza che proviene dal centro del proprio essere, da un’apertura del Cuore.

“Ercole invoca una luce ancora più luminosa e potente di quella della mente analitica. Egli, invece di agitarsi continuamente nel pantano del subcosciente, cerca di elevare il suo problema ad una dimensione superiore. Sforzandosi di vedere il suo dilemma nella luce di quella saggezza che noi chiamiamo anima, egli l’affronta in una nuova prospettiva.”

Infine nel simbolismo delle nove teste, è possibile trarre le radici principali dei mali che affliggono la natura umana, ci si può rifare anche ai nove vizi capitali, poi ridotti a 7, ma si possono certamente riconoscere: superbia, vanità, avarizia, lussuria, invidia, gola, ira, accidia, paura (codardia). Vizi celati fra le pieghe delle mille sfaccettature della personalità che covano, si alimentano e fermentano incatenando l’uomo finché non osa scendere nelle caverne e fare luce con la sua fiaccola infiammata di buona e saggia Volontà.

Bibliografia e citazioni da: “Le Fatiche di Ercole” di Alice a. Bailey

 

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Comments (0) Giu 26 2012